நாம் வன்முறையான அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகள் நிறைந்த ஒரு காலத்தில் வாழ்கிறோம். ஒரு காலத்தில், நாம் வெவ்வேறு அரசியல் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தாலும், ஒன்றாக அமர்ந்து தேநீர் அருந்தி, நண்பர்களாகி, வியாபாரம் செய்ய முடிந்தது. இன்று, ஒரே குடும்பத்திற்குள்ளான ஒரு அரசியல் கருத்து வேறுபாடு, அந்த உறவை முற்றிலுமாக முறித்துவிடக்கூடும்; இரு தரப்பினரும் பேசுவதை நிறுத்திவிடுகின்றனர். இது நடப்பதற்குக் காரணம், நாம் நமது அரசியல் நிலைப்பாட்டை வெறும் அரசியல் சார்ந்ததாகக் கருதுவதில்லை. அதை ஒரு தார்மீக அடித்தளமாகக் கருதுகிறோம். எதிர் அணியில் உள்ளவர்கள் இனி மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதற்குத் தகுதியற்றவர்கள் ஆகிவிடுகின்றனர். அவர்கள் தீமையின் கூட்டாளிகள், அல்லது அவர்களே தீமையாக இருக்கிறார்கள். அதனால்தான் விஷயங்கள் இந்த அளவுக்கு மோசமாகின்றன. எதிர் அணியின் தலைவர்தான் சமூகத்தைப் பிளவுபடுத்தியவர் என்றும், இது மன்னிக்க முடியாதது என்றும் நாம் நம்புகிறோம். அரசியல் நம்பிக்கை ஏற்கனவே வன்முறையையும் கொலையையும் விளைவித்துள்ளது. சாதாரண மக்கள் ஏற்கனவே தங்கள் கோபத்தை வீதிகளுக்குக் கொண்டு சென்றுள்ளனர். இந்த அளவிலான தொழில்நுட்பத்தை எட்டிய ஒரு நாகரிகம் இங்கு வந்திருக்கக் கூடாது. மற்ற அனைத்தும் முன்னேறிக் கொண்டிருக்கும்போது, அரசியல் வாழ்க்கை ஏன் தேக்கமடைந்துள்ளது என்பதற்கான காரணங்கள் சிக்கலானவை, மேலும் ஒரு பௌத்த ஆய்வு அவற்றை ஆழமாக ஆராயக்கூடாது. எனவே, நாம் இதைத் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி என்ற கோணத்தில் மட்டுமே பார்ப்போம். இந்த நீரோட்டத்தில் ஒரு தனிநபர் எவ்வாறு சிறப்பாகத் தப்பிப்பிழைக்கிறார்?
யாரையும் அவர்களின் அரசியல் கருத்துக்களை மாற்றிக்கொள்ளவோ, அல்லது அவற்றை வெளிப்படுத்தும் விதத்தை மாற்றிக்கொள்ளவோ நான் வற்புறுத்த விரும்பவில்லை. ஒரு சாதாரண மனிதனின் அகநிலைக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும், பெரும்பாலான வாக்காளர்களின் கண்ணோட்டத்திலிருந்தும் இதை நான் பிரித்துப் பார்க்க மட்டுமே விரும்புகிறேன். நம் அனைவருமே நம்மைப் பற்றியும், நாம் அக்கறை கொள்ளும் சுற்றுச்சூழலின் நிலை குறித்தும் கவலைப்படுகிறோம். நாம் அரசியலில் கவனம் செலுத்துவது ஓரளவிற்கு உடனடி சுயநலத்திற்காகத்தான், ஆனால் அதன் கணிசமான பகுதி பரந்த சூழல் மீதான அக்கறையாகும். நாம் பரந்த சூழலைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ஒரு தார்மீக உணர்வு இயல்பாகவே எழுகிறது, ஏனென்றால் இப்போது நாம் நம்மைப் பற்றி மட்டும் சிந்திப்பதில்லை. நாம் அனைவரையும் கருத்தில் கொள்கிறோம், நமது சமூகத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். இது ஒரு வகையான ஈகை. எனவே, ஒருவர் நமது கருத்தை கடுமையாக எதிர்க்கும்போது, அவர் முற்றிலும் தனது சொந்தப் பொருள்சார் நலனுக்காகவோ, அல்லது ஒரு குழுவின் நலனுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தில் வாதிடுவது போலத் தோன்றினால், அவர் சுயநலவாதி என்று நாம் முடிவு செய்கிறோம். அவர் ஒரு கொடுங்கோலனுக்கு உதவும் ஒரு முட்டாள் கோமாளி என்று நாம் முடிவு செய்கிறோம். நாம் அவர்களைத் தார்மீக ரீதியாகத் தாழ்வாகப் பார்க்கிறோம். மேலும், அவர்கள் பலர் இருந்து, ஒரு சக்தியாக ஒருங்கிணைந்து, அந்த சக்தியிலிருந்து வெளிவரும் அத்துமீறல்களையும் தீவிரமான அறிக்கைகளையும் ஊடகங்கள் பெரிதுபடுத்தும்போது, வெறுப்பு எளிதாகிவிடுகிறது. அவர்கள் இப்படி நடந்துகொள்ள அனுமதிக்கப்படுவதை நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. அவர்களைத் தடுத்து நிறுத்த வேண்டும் என்ற ஒரு உந்துதல் இருக்கிறது. அந்த உந்துதலின் அழுத்தத்தின் கீழ், நமது பேச்சும் நடத்தையும் தீவிரமடைகின்றன. இது எதிர்த்தரப்பினர் பற்றிக்கொண்டு பெரிதுபடுத்த ஒரு வாய்ப்பை அளிக்கிறது; மேலும் இது மோதலை மேலும் கூர்மையாக்கி, நமது சமூகங்களையும் சமுதாயத்தையும் மேலும் பிளவுபடுத்துகிறது. இது உண்மையாகவே ஆபத்தானது. நாம் நமக்குள் ஒரு உள்நாட்டுப் போரில் மும்முரமாக ஈடுபட்டிருக்கும்போது, உண்மையான அச்சுறுத்தல் அமைதியாக வந்து சேர்கிறது.
பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் பார்த்தால், அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாள்வதற்கு நம்மிடம் சிறந்த மாதிரிகள் உள்ளன. முதலில், சிந்தனையைத் தீவிர நிலைகளுக்குத் தள்ளும் காரணிகளை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும். மனிதர்களுக்குப் பகுத்தறியும் திறன் உண்டு, ஆனால் பெரும்பான்மையான மக்களுக்கு, சரி மற்றும் தவறைத் தீர்மானிப்பதற்கான முதன்மை வழி இன்னும் உணர்ச்சிபூர்வமானதாகவே இருக்கிறது. பகுத்தறிவு என்பது உணர்வின் உதவியாளர், அதுவே தீர்மானிப்பது அல்ல. பொதுவாக என்ன நடக்கிறது என்றால், ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வு ஒரு வலுவான உணர்ச்சியை உருவாக்குகிறது, இங்கே ஒரு தீவிரமான சிக்கல் இருப்பதை நாம் கண்டறிகிறோம், பின்னர் அந்த உணர்ச்சியை விளக்க பகுத்தறிவு வருகிறது. அந்த விளக்கம் மிகவும் மேலோட்டமானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் உடனடியாக ஒரு பதில் தேவைப்படுகிறது. உடனடியாக ஒரு வடிகால் தேவைப்படுகிறது. அந்த எதிர்மறை உணர்விலிருந்து விடுபடுவதற்காக, நம்மை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கிய நிகழ்வை நாம் உள்வாங்கி, அதற்குப் பொருள் காண வேண்டும், இது உளவியல் சமநிலையின் ஒரு இயற்கையான வழிமுறையாகும். ஆனால் அந்த வழியில் நாம் பெறும் பதில் உண்மையாக இல்லாமல் இருக்கலாம். இதற்கிடையில், ஊடகங்களுக்குத் தேவைப்படுவது பார்வையாளர்களும் கவனமும்தான். பரந்த தளத்தில் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டக்கூடிய குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகளைத் தேடி, அவற்றை விரிவாகச் செய்தியாக்குவதே ஊடகங்களின் வேலையாகும், மேலும் அந்தச் செய்தியாக்கத்தின் போது, அதன் வீச்சை விரிவுபடுத்துவதற்காகக் கூடுதல் உணர்ச்சிபூர்வமான சாயல்களைச் சேர்ப்பதற்கும் குறைவில்லை. இதன் விளைவாக, நாம் ஒரு உணர்வைச் சற்றுத் தணிப்பதற்குள் அடுத்த பரபரப்பான நிகழ்வு வந்துவிடுகிறது. அது ஒருபோதும் முடிவதில்லை, நம்மைத் தொடர்ந்து சோர்வடையச் செய்கிறது, மிகவும் வெளிப்படையான பதிலைத் தொடர்ந்து வலுப்படுத்துகிறது, மேலும் ஒரு அரசியல் நிலைப்பாட்டைக் கடினப்படுத்துகிறது. போதுமான காலம் செல்லச் செல்ல, அந்த நிலைப்பாடு தீவிரமானதாக மாறிவிடுகிறது. எதிர்த் தரப்பின் நிலைப்பாட்டில் உள்ள நியாயமான பகுதியை நம்மால் இனி பார்க்க முடிவதில்லை. அவர்களது கண்ணோட்டத்தை நம்மால் இனி ஏற்க முடிவதில்லை. ஒரு அரசியல் குழுவால் கருத்தாளராகவும், இணையப் போராளியாகவும் நாம் சேர்க்கப்பட அனுமதிக்கிறோம். மேலும், நாமே பிரச்சனையாக மாறிவிடுகிறோம்; நமது ஆற்றலை வீணாகச் செலவழித்து, குருடாகி, கோபமடைந்து, நமது சொந்த சமநிலையை மீட்டெடுக்க முடியாமல், அது நமது சொந்த வாழ்க்கையையே சேதப்படுத்தும் வரை செல்கிறது.
பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அரசியல் பார்வைகள் இரண்டு வழிகளில் உருவாகின்றன. ஒன்று, மேலே விவரிக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளால் உந்தப்படும் செயல்முறை. மற்றொன்று, பகுத்தறிவால் வழிநடத்தப்படுவது. அது எந்தப் பக்கமும் சாயாமல் புறநிலை யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறது, செலவுகளையும் பலன்களையும் சீர்தூக்கிப் பார்க்கிறது, மேலும் ஒட்டுமொத்த மக்களின் நீண்டகால நலனுக்காக சரியான முடிவுகளை எடுக்கிறது. கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், இந்த இரண்டாவது வகைதான் ஒரு ராஜதந்திரி எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு ராஜதந்திரி தனது அகநிலை நிலைப்பாட்டைத் தனது பகுத்தறிவுத் தீர்ப்பில் தீவிரமாகத் தலையிட அனுமதிக்க முடியாது. ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் ராஜதந்திரிகளாக இல்லை. ஒரு சாதாரண மனிதனின் கண்ணோட்டத்தில், நாம் நமது சொந்த ஒழுக்கத்தை உண்மையாக மதிக்கிறோம் என்றால், நமது சொந்த நலன்களையும் நாம் வாழும் பரந்த சுற்றுச்சூழலையும் உண்மையாகப் பாதுகாக்க விரும்பினால், நாமே பிரச்சனையாக மாறாமல் இருப்பதுதான் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான விஷயம். பொது மக்கள் உணர்ச்சி மட்டத்தில் எளிதில் கையாளப்படுவதை விடுத்து, பகுத்தறிவு அரசியலை நோக்கி நகரத் தொடங்கினால், மக்கள் தங்களை உணர்ச்சி ரீதியாக நிலையாக வைத்துக்கொண்டு, நன்றாக உழைத்து வாழ்ந்தால், அதுவே ஏற்கெனவே ஒரு மிக நல்ல விளைவாக இருக்கும்.
Thanks Buddhist Philosophy
