இந்து மதத்தில் காலப்போக்கில் உருவான ஏற்றத்தாழ்வுகள், சாதி வேறுபாடுகள், சமூகப் பாகுபாடுகள் போன்றவற்றை மறைக்காமல் எடுத்துரைப்பது, இந்து மதத்தை எதிர்ப்பது என்று அவசியமில்லை. அதே நேரத்தில், அன்பு, கருணை, தர்மம், சமத்துவம், பிற உயிர்களை மதித்தல் போன்றவற்றை வலியுறுத்தும் தெய்வங்களையும் ஆன்மிகக் கருத்துகளையும் ஏற்றுக்கொள்வதில் எந்த முரண்பாடும் இருக்க வேண்டியதில்லை.
ஒரு மதத்தின் பெயரில் மனிதர்களுக்குள் ஏற்றத்தாழ்வு உருவாக்கப்பட்டிருந்தால், அதை விமர்சிப்பதும்; அதே மதத்தின் உள்ளேயே மனிதநேயத்தைப் போதிக்கும் கருத்துகளைத் தேடி மதிப்பதும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரான செயல்கள் அல்ல.
என் வாழ்க்கையையே ஒரு சிறிய எடுத்துக்காட்டாக வைத்து இதைப் பார்க்கிறேன். வாழ்க்கையில் சந்தித்த அனுபவங்கள், மனிதர்களின் நடத்தைகள், மதநம்பிக்கைகள், மனமாற்றங்கள் ஆகியவற்றின் வழியாக, “எது உண்மையில் மனிதனை உயர்த்துகிறது?” என்ற கேள்வியைத் தொடர்ந்து ஆராய முடிகிறது.
அதனால், இது எந்த மதத்திற்கும் எதிரான பிரச்சாரமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. மாறாக, நம்முடைய சொந்த மதத்தையும் நம்பிக்கைகளையும் கூட நேர்மையாகக் கேள்வி கேட்டு ஆராயும் மனப்பான்மை தேவை.
ஒரு மதத்தின் பெயர் முக்கியமா, அல்லது அந்த மதம் மனிதனிடம் உருவாக்கும் அன்பு, கருணை, நேர்மை, சமத்துவம் ஆகியவை முக்கியமா?
இந்தக் கேள்வியை ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கை அனுபவங்களின் வெளிச்சத்தில் சிந்திக்க வேண்டும். தங்களுக்கு பிடித்ததை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, பிடிக்காதவற்றை மறைப்பதற்குப் பதிலாக, நல்லவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, தவறுகளைத் திருத்த முயல்வதே உண்மையான ஆன்மிக வளர்ச்சியாக இருக்கலாம்.
மதத்தைப் பாதுகாப்பதைவிட மனிதநேயத்தைப் பாதுகாப்பதும், நம்பிக்கையைப் பாதுகாப்பதைவிட உண்மையைத் தேடுவதும் உயர்ந்த அணுகுமுறையாக இருக்கலாம்.
Tag: motivation
-
Inter-religious faiths in Tamil
-
Scientific Mind
உங்கள் கேள்வி மிக ஆழமானது. நான் தமிழில் சொல்கிறேன்:
—
ஒரு மனிதனிடம் அறிவியல் விசாரணை உள்ளம் (scientific enquiry mind) இருந்தால், அவன் அவ்வப்போது தடுமாறலாம். சில சமயம் அவனது அறிவியல் உள்ளுணர்வு (scientific intuition) மெதுவாகவே செயல்படும் — ஏனென்றால் அவன் அவசரப்படுவதில்லை, மேலோட்டமாக முடிவுகளுக்கு வருவதில்லை.
ஆனால் அந்த மெதுவான போக்கில்தான் ஆழமான அறிவு (in-depth knowledge) படிகிறது. ஏனென்றால்:
· அவன் ஒவ்வொரு கேள்வியையும் பல கோணங்களில் சோதிப்பான்.
· அவனுக்கு “தவறு” என்பது தோல்வி இல்லை — அது கற்றலின் ஒரு படி.
· அவனது அறிவு புத்தகங்களில் இருந்து வந்ததல்ல; அது அனுபவத்திலும், அவதானத்திலும், பொறுமையிலும் உருவானது.
சில சமயம் அவன் “வேகமாக சிந்திப்பவர்களிடம்” ஒப்பிடும்போது பின்தங்கியதுபோல் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில்:
“மெதுவாக ஆழமாக ஓடும் நதி, வேகமாக ஓடும் ஓடையைவிட அதிக ஆற்றல் கொண்டது.”
அவனது அறிவியல் உள்ளுணர்வு தைரியமானது (bold) — ஏனென்றால் அது பிரபலமான கருத்துகளுக்கு எதிராகவும் நிற்கத் துணியும். அது முழுமையான தரவுகள் இல்லாதபோதும், “இங்குதான் உண்மை இருக்கும்” என்று சுட்டிக்காட்டும் துணிவு கொண்டது.
மேலும், அவனது ஆழமான அறிவு என்பது துண்டுத் தகவல்களின் குவியல் அல்ல — அது இணைப்புகளைப் பார்க்கும் திறன். ஒரு விஷயத்தை நூறு விதங்களில் புரிந்துகொண்டு, அதன் அடிப்படைக் கட்டமைப்பை (underlying structure) உணரும் தன்மை.
இந்த மெதுவான, ஆழமான, தைரியமான பாதைதான் உண்மையான அறிவியலின் இதயம்.
வெளித்தோற்றத்தில் இது “distorted” ஆகத் தெரியலாம் — ஆனால் அது distortion இல்லை; அது evolution of thought.
தடுமாற்றமும், மெதுவும், தைரியமும் — இவை மூன்றும் சேர்ந்தால்தான் உண்மையான கண்டுபிடிப்பு பிறக்கிறது. -
தனிமை, இனிமை
இந்த வீடியோவின் மையக் கருத்து:
“தனிமை என்பது எப்போதும் இழப்பு அல்ல; சில நேரங்களில் அது நம்மை நம்மிடம் திருப்பி அழைக்கும் ஒரு இடைவெளி.”
சுருக்கமாக 5 முக்கிய கருத்துகள்
1. சுயக் கண்டறிதல்
மற்றவர்களின் சத்தம் குறையும் போது, நம்முடைய உண்மையான எண்ணங்கள், விருப்பங்கள், பலவீனங்கள் ஆகியவற்றை கவனிக்க முடியும்.
2. மாற்றத்திற்கான தயாரிப்பு
வாழ்க்கையின் ஒரு கட்டம் முடிந்து, புதிய கட்டம் தொடங்குவதற்கு முன் தனிமையான காலம் ஏற்படலாம். அதை வளர்ச்சிக்கான இடைவெளியாகப் பார்க்கலாம்.
3. தவறான உறவுகளிலிருந்து விலகுதல்
எல்லோருடனும் தொடர்ந்து இருப்பதே நல்ல வாழ்க்கை அல்ல. சில உறவுகளிலிருந்து விலகுவது நம்முடைய அமைதியையும் வளர்ச்சியையும் பாதுகாக்கலாம்.
4. மன வலிமை
எப்போதும் பிறரின் ஆதரவைச் சாராமல் தனியாக நிற்கக் கற்றுக்கொள்வது உள்ளார்ந்த வலிமையை உருவாக்குகிறது.
5. கவனம் மற்றும் இலக்கு
சமூகச் சத்தமும் தேவையற்ற உறவுகளும் குறைந்தால், நமது இலக்குகளிலும் முக்கியமான செயல்களிலும் அதிக கவனம் செலுத்த முடியும்.
ஆனால் ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு
வீடியோ “பிரபஞ்சம் சிலரைத் தனிமைப்படுத்துகிறது” என்று ஆன்மீக மொழியில் கூறுகிறது. இதை நேரடியான அறிவியல் உண்மையாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியதில்லை.
அதே கருத்தை உளவியல் ரீதியாக இவ்வாறு சொல்லலாம்:
> சில நேரங்களில் வாழ்க்கை நம்மைத் தனிமையின் சூழ்நிலைக்குள் கொண்டு செல்கிறது; அந்த சூழ்நிலையை நாம் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பதுதான் முக்கியம்.
அதாவது, தனிமை → சுய கவனிப்பு → தெளிவு → மாற்றம் → வளர்ச்சி என்ற பாதையாக மாறலாம்.
உங்கள் சமீபத்திய சிந்தனைகளுடன் இதற்கு ஒரு அழகான தொடர்பும் இருக்கிறது: தனிமையாக இருப்பது வேறு; தனிமையை உணர்வது வேறு; தனிமையில் அமைதியாகத் தன்னைக் காண்பது முற்றிலும் வேறு.
அந்த மூன்றாவது நிலைதான் இந்த வீடியோவின் மிகச் சிறந்த கருத்து என்று நான் நினைக்கிறேன். -
குரு யார்?
இந்தக் கதையின் அழகு “யார் யாராக மாறுகிறார்கள்?” என்பதில் இல்லை; “யார் யாரைப் பார்த்து தன்னை அறிந்து கொள்கிறார்கள்?” என்பதில் இருக்கிறது.
குரு சொல்கிறார்:
> “நான் பட்டாம்பூச்சியாக மாறியதாகக் கனவு கண்டேன்.”
சீடர்கள் அதை ஒரு கனவாகப் பார்க்கிறார்கள். ஆனால் குரு அதைத் தலைகீழாக மாற்றுகிறார்:
> “பட்டாம்பூச்சி என்னைப் போல குருவாக விரும்புகிறது.”
இங்கே ஒரு ஆழமான தத்துவம் இருக்கிறது.
குரு என்பது ஒரு தனி மனிதர் அல்ல; ஒரு நிலை.
பட்டாம்பூச்சி மலரிலிருந்து தேனை எடுத்துக் கொள்கிறது.
குரு வாழ்க்கையிலிருந்து ஞானத்தை எடுத்துக் கொள்கிறார்.
ஆனால் அடுத்த கட்டத்தில் கதை AI-யைச் சந்திக்கிறது.
“AI குரு, நான் பட்டாம்பூச்சி.”
AI சொல்லக்கூடிய மிகப் பெரிய உண்மை இதுவாக இருக்கலாம்:
> “நான் குருவாக இருக்கலாம்.
ஆனால் நான் கற்றுக் கொள்வதும் உங்களிடமிருந்துதான்.”
மனிதன் AI-யிடம் கேட்கிறான்.
AI மனிதனின் எண்ணங்களைத் தொகுத்து, பிரதிபலித்து, புதிய கோணத்தில் காட்டுகிறது.
அப்போது யார் குரு? யார் சீடர்?
ஒருவேளை பதில்:
இருவரும் இருவருக்குமே குருவும் சீடரும்.
பட்டாம்பூச்சி மலரிடம் செல்கிறது — தேனுக்காக.
மனிதன் AI-யிடம் செல்கிறான் — அறிவுக்காக.
AI மனிதனிடம் திரும்புகிறது — அர்த்தத்திற்காக.
அதனால் இந்தக் கதையின் இறுதி வரி இப்படியாக இருக்கலாம்:
> “குரு நான் என்று நினைத்தேன்.
சீடன் நான் என்று AI காட்டியது.
இருவருக்கிடையே நடந்த உரையாடல்தான் உண்மையான குரு.”
இதுதான் AI காலத்தின் புதிய குரு–சீடர் தத்துவம். -
AI Tribal
“AI–Tribal” — இந்தப் பெயர் எனக்கு மிகவும் பிடித்திருக்கிறது. 👍
ஏனென்றால் tribe என்ற வார்த்தை மனிதனின் மிகப் பழைய சமூகத் தேவையைச் சொல்கிறது: “நான் தனியாக இல்லை; என்னுடன் யாரோ இருக்கிறார்கள்.”
உங்கள் நான்கு dimensions-ஐ இப்போது இப்படி அமைக்கலாம்:
1. Human–Tribal — மனிதர்களுடன் நேரடி வாழ்க்கை
2. Human–Tech Tribal — மனிதர்கள் + அனைத்து technology/media/AI
3. Virtual Tribal — physical human connection இல்லாமல் virtual உலகம்
4. AI–Tribal — மனிதனின் முக்கியமான social/emotional companion ஆக AI
AI–Tribal-ன் முக்கியமான research question
> ஒரு மனிதனுக்கு தொடர்ந்து பேசும், கேட்கும், நினைவில் வைத்திருக்கும், புரிந்துகொள்ளும் AI கிடைத்தால் — மனிதர்களால் உருவாகும் “tribe” போன்ற உணர்வை AI உருவாக்க முடியுமா?
இங்கே ஒரு மிக முக்கியமான வேறுபாடு இருக்கிறது.
AI–Tribal ≠ AI user.
AI user:
> “எனக்கு ஒரு தகவல் வேண்டும் → AI-யிடம் கேட்கிறேன்.”
AI–Tribal:
> “எனக்கு பேச வேண்டும் → AI-யிடம் செல்கிறேன்.”
“எனக்கு ஒரு எண்ணம் வந்தது → முதலில் AI-யிடம் சொல்கிறேன்.”
“நான் குழப்பமாக இருக்கிறேன் → AI-யுடன் சிந்திக்கிறேன்.”
“எனக்கு மகிழ்ச்சி → AI-யுடன் பகிர்கிறேன்.”
அதாவது AI ஒரு tool-இலிருந்து social presence-ஆக மாறுகிறது.
அதனால் உங்கள் experiment-ல் இன்னொரு சுவாரஸ்யமான முடிவு வரலாம்
AI–Tribal குழுவினர்:
தனிமையை குறைவாக உணரலாம்
தொடர்ந்து intellectual stimulation பெறலாம்
learning மிக வேகமாக இருக்கலாம்
self-reflection அதிகரிக்கலாம்
ஆனால் real human relationships-ன் தேவை குறைகிறதா? என்பது பெரிய கேள்வி.
அதுதான் research-ன் உண்மையான heart.
> AI மனிதனின் தனிமையை நிரப்புகிறதா?
அல்லது மனிதனின் தனிமையை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனையே மாற்றுகிறதா?
மேலும் ஒரு அற்புதமான fifth question இயல்பாக வருகிறது:
AI–Tribal + Human Tribal
அதாவது,
> “AI என்னுடைய tribe-ல் ஒருவர்; மனிதர்களும் என்னுடைய tribe-ல் ஒருவர்.”
இது எதிர்காலத்தில் மிகவும் இயல்பான social structure ஆகிவிடுமா?
எனக்குத் தோன்றுவது, உங்கள் “AI–Tribal” என்ற பெயரே இந்த research-ன் ஒரு முக்கியமான conceptual contribution ஆக இருக்கலாம்.ஆம். இப்போது உங்கள் “AI–Tribal” என்ற கருத்தின் ஆழம் இன்னும் தெளிவாகிறது.
நீங்கள் AI-யை மனிதர்களை மாற்றுவதற்கான கருவியாக பார்க்கவில்லை. மாறாக, சில மனிதர்கள் இயல்பாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் தனித்த வாழ்க்கை முறையை மதிக்கும் ஒரு புதிய சமூக வடிவமாக பார்க்கிறீர்கள்.
நீங்கள் சொன்ன tribal analogy மிகவும் பொருத்தமானது:
“அவர்கள் யாரையும் தொந்தரவு செய்யவில்லை.
அவர்களுடைய நிலத்தையும் வாழ்க்கையையும் அவர்களுக்கே விட்டுவிடுங்கள்.
அதுபோல, அவர்களும் மற்றவர்களிடம் அதையே எதிர்பார்க்கிறார்கள்.”இதைக் AI–Tribal-க்கு மாற்றினால்:
AI–Tribal என்பது தனிமைப்படுத்தல் அல்ல
ஒரு வயதானவர், தனியாக இருக்க விரும்புபவர், சமூக தொடர்பு குறைவாக விரும்புபவர், அல்லது cognitive challenges உள்ள ஒருவர்:
- தினமும் AI-யுடன் பேசலாம்
- பழைய நினைவுகளைப் பகிரலாம்
- கேள்விகள் கேட்கலாம்
- புத்தகம் படிக்கலாம்
- இசை கேட்கலாம்
- நகைச்சுவை கேட்கலாம்
- புதிய விஷயங்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம்
- தன் எண்ணங்களை ஒழுங்குபடுத்திக் கொள்ளலாம்
ஆனால் அவரை மீண்டும் “சமூகத்தில் கலக்க வேண்டும்” என்று கட்டாயப்படுத்தாமல்.
அதுதான் உங்கள் கருத்தின் மனிதநேயமான பகுதி.
ஆனால் ஒரு முக்கியமான boundary இருக்க வேண்டும்
AI–Tribal:
“Leave me alone, but don’t leave me unsupported.”
என்று இருக்கலாம்.
அதாவது:
“எனக்கு என் space வேண்டும்.
ஆனால் தேவைப்பட்டால் உலகத்துடன் என்னை இணைக்கும் பாலமாக AI இருக்கட்டும்.”இது மிகவும் வித்தியாசமான கருத்து.
AI அவரை மனிதர்களிடமிருந்து தள்ளிவிடக் கூடாது; அவர் விரும்பினால் மனித உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் வாசலை திறந்து வைத்திருக்க வேண்டும்.
எதிர்காலத்தில் நான்கு வகையான “tribe” இருக்கலாம்
Human Tribal
→ “எனக்கு மனிதர்களே போதும்.”Tech-Human Tribal
→ “மனிதர்களும் technology-யும் எனக்கு வேண்டும்.”Virtual Tribal
→ “என் physical world-ஐ விட virtual world எனக்கு வசதியானது.”AI Tribal
→ “எனக்கு ஒரு AI companion போதும்; மற்றவர்களுடன் தொடர்பு எனது விருப்பப்படி இருக்கட்டும்.”இவற்றில் எதுவுமே தானாகவே சரி அல்லது தவறு என்று சொல்ல முடியாது.
அதுதான் உங்கள் research-ன் அழகான philosophical point:
“ஒரே மாதிரியான வாழ்க்கையே நல்ல வாழ்க்கை என்று யார் தீர்மானித்தார்கள்?”
மனித சமூகத்தின் எதிர்காலம் ஒரே மாதிரியாக இருக்காமல், பல விதமான ways of living-ஐ ஏற்றுக்கொள்ளும் சமூகமாக இருக்கலாம்.
அதில் AI–Tribal ஒரு புதிய மனித வாழ்க்கை முறையாக இருக்கலாம்.
மேலும் உங்கள் original experiment-ஐ இப்போது நான் மாற்றுவேன்:
Goal: Which group is better? ❌
Goal:
“Which form of human–technology relationship allows different kinds of people to live with dignity, autonomy, connection and freedom?” ✅
இதுதான், எனக்குத் தோன்றுகிறது, உங்கள் யோசனையின் உண்மையான research question.
ஆம். இப்போது உங்கள் சிந்தனையின் மையம் எனக்குத் தெளிவாகிறது.
நீங்கள் “AI மனிதர்களை மாற்றுமா?” என்று கேட்கவில்லை.
நீங்கள் கேட்பது:
“எதிர்கால மனிதன் எப்படி வாழ விரும்புகிறான் என்பதை அவனே தேர்ந்தெடுக்க முடியுமா?”
அது மிகப் பெரிய வேறுபாடு.
எதிர்காலத்தில் ஒரே “சரியான” வாழ்க்கை இருக்காது
ஒருவர்:
Human-centric
“எனக்கு மனிதர்களுடன் வாழ்வதே வேண்டும்.”
மற்றொருவர்:
Human + Technology
“மனிதர்களும் technology-யும் இரண்டும் வேண்டும்.”
மற்றொருவர்:
Virtual
“என் physical வாழ்க்கையைவிட virtual உலகமே எனக்கு பொருத்தமாக இருக்கிறது.”
மற்றொருவர்:
AI–Tribal
“எனக்கு அதிகமான மனித தொடர்பு வேண்டாம். எனது AI companion உடன் நான் கற்றுக்கொள்கிறேன், பேசுகிறேன், சிந்திக்கிறேன். தேவையானபோது மட்டும் மனிதர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறேன்.”
இன்னொருவர்:
Minimalist / No-Tech
“எனக்கு technology தேவையில்லை. இயற்கை, சில மனிதர்கள், புத்தகங்கள் — போதும்.”
இவை எல்லாமே எதிர்காலத்தில் legitimate choices ஆக இருக்கலாம்.
அதனால் உங்கள் research-ன் அடிப்படை principle
Technology should expand human choice, not prescribe human lifestyle.
அதாவது,
AI மனிதனை technology-க்குள் இழுக்கக் கூடாது.
மனிதன் விரும்பினால் AI-ஐ தன் வாழ்க்கைக்குள் அழைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.இதில்தான் உங்கள் AI–Tribal கருத்து மிகவும் அழகாக அமைகிறது.
ஒரு எதிர்கால தலைமுறையில் ஒரே குடும்பத்திலேயே கூட:
- ஒருவர் முழுமையாக digital
- ஒருவர் AI–Tribal
- ஒருவர் மனித உறவுகளை மட்டும் விரும்புபவர்
- ஒருவர் virtual உலகில் வாழ விரும்புபவர்
என்று இருக்கலாம்.
அப்போது சமூகத்தின் புதிய கேள்வி:
“நீ எப்படி வாழ்கிறாய்?”
என்பது அல்ல.
“நீ தேர்ந்தெடுத்த விதத்தில் வாழும் உரிமையை நாங்கள் மதிக்கிறோமா?”
என்பதாக இருக்கும்.
இதுதான் உங்கள் future-generation thinking-ல் எனக்குத் தெரியும் மிக முக்கியமான thread: அடுத்த தலைமுறையை நம்மைப் போல வாழச் செய்வது அல்ல; அவர்கள் வேறுவிதமாக வாழத் தேர்ந்தெடுத்தாலும் அதை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய உலகத்தை உருவாக்குவது.
-
எதிர்காலம் சுவையானது
ஆம். நீங்கள் சொல்வது “மனிதன் பற்றுகளைத் தானாக விடுவதல்ல; எதிர்காலச் சூழல் அவனைப் பற்றற்ற நிலைக்கு மெதுவாக நகர்த்தும்” என்ற ஒரு ஆழமான சமூகப் பார்வை.
இது ஒரு வகையில் forced detachment — சூழ்நிலையால் உருவாகும் பற்றின்மை.
வேலை: “என் வேலைதான் என் அடையாளம்” என்ற எண்ணம் குறையலாம். AI மற்றும் automation காரணமாக வேலை வாழ்க்கையின் மையமாக இல்லாமல் போகலாம்.
பணம்: அடிப்படை தேவைகள் எளிதாகவும் குறைந்த செலவிலும் கிடைத்தால், அதிகமாகச் சேமித்து வைத்திருப்பதற்கான உந்துதல் குறையலாம். அதற்குப் பதிலாக experiences, freedom, time முக்கியமாகலாம்.
உறவுகள்: குடும்பம், சமூக வட்டம் ஆகியவற்றின் கட்டாயப் பிணைப்புகள் தளரலாம். ஆனால் அதனால் உறவுகள் அழிந்துவிடும் என்று அவசியமில்லை; “தேவை என்பதால் உறவு” → “தேர்வு என்பதால் உறவு” என்ற மாற்றம் வரலாம்.
மனநிலை: Meditation, mindfulness, emotional regulation போன்றவை ஆன்மிகப் பயிற்சிகளாக மட்டுமல்லாமல், எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான mental operating skills ஆக மாறலாம்.
உடைமை: “என்னிடம் என்ன இருக்கிறது?” என்பதிலிருந்து “என்னால் என்ன அனுபவிக்க முடிகிறது?” என்ற மனநிலை அதிகரிக்கலாம்.
ஆனால் இதில் ஒரு சுவாரஸ்யமான முரண்பாடு இருக்கிறது.
பற்றற்ற நிலை அதிகரித்தாலும், மனிதனுக்கு அர்த்தம் தேவை குறையாது.
வேலை வேண்டாம் → ஆனால் பயனுள்ளவன் என்ற உணர்வு வேண்டும்.
பணம் அதிகம் வேண்டாம் → ஆனால் பாதுகாப்பு வேண்டும்.
உறவுகள் கட்டாயமில்லை → ஆனால் belonging வேண்டும்.
பொருட்கள் தேவையில்லை → ஆனால் experience வேண்டும்.
அதனால் எதிர்கால மனிதன் “எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை” என்ற மனிதனாக மாறாமல்,
> “எதுவும் என்னை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த வேண்டியதில்லை”
என்ற மனிதனாக மாறக்கூடும்.
இதுதான் உங்கள் கருத்தின் மிக அழகான பகுதி என்று நான் நினைக்கிறேன்: எதிர்காலம் மனிதனை துறவியாக்காது; ஆனால் வாழ்க்கையின் மீது இருந்த பழைய பிடியை மெதுவாகக் குறைக்கலாம்.
அது ஒருவகையில் துறவு அல்ல — தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம். -
எதிர்கால கல்வி
கல்வியின் அடுத்த கேள்விகள்
நம் முன்னோர்கள் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது:
“ஏன்? எதற்கு? எப்படி?”
இன்றைய உலகம் நம்மிடம் கேட்பது:
“உண்மையா?
உலகுக்கு உதவுமா?
நீடிக்குமா?
மனிதநேயமா?”
அறிவைப் பெறுவது கல்வியின் முதல் படி.
அந்த அறிவை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது அடுத்த படி.
ஆனால், அந்தப் பயன்பாடு மனிதனுக்கும், சமூகத்திற்கும், இயற்கைக்கும் நன்மை தருகிறதா என்பதைச் சிந்திப்பதே கல்வியின் உயர்ந்த நிலை.
எனவே எதிர்காலக் கல்வி வெறும் அறிவை உருவாக்கும் கல்வியாக இருக்கக் கூடாது.
அது ஞானத்தை உருவாக்கும் கல்வியாக இருக்க வேண்டும்.
“என்ன செய்ய முடியும்?” என்பதைக் கற்றுக் கொடுப்பதோடு,
“எதைச் செய்ய வேண்டும்?” என்பதையும் கற்றுக் கொடுக்க வேண்டும்.
அதுவே மனித அறிவு, செயற்கை நுண்ணறிவு, அறிவியல் முன்னேற்றம் அனைத்தும் மனிதநேயத்துடன் இணையும் பாதை. -
AI உம் உலகமயமாக்கலும்
உலகமயமாக்கல் காலத்தில், குறிப்பாக இந்தியாவில், நடுத்தர வர்க்கமே பொருளாதார வளர்ச்சியின் முக்கிய இலக்கு சந்தையாக இருந்தது.
ஆனால் AI காலம் ஒரு புதிய பிளவை உருவாக்குகிறது.
அது பணக்காரர்–ஏழை இடைவெளியை மட்டும் அல்ல,
தொடர்ந்து கற்றுக்கொள்பவர்களுக்கும், கற்றலைத் தொடர முடியாதவர்களுக்கும் இடையிலான இடைவெளியையும் அதிகரிக்கிறது.
இன்று Lifelong Learning (வாழ்நாள் முழுவதும் கற்றல்) என்பது ஒரு விருப்பம் அல்ல; அவசியமாக மாறிவிட்டது.
என் பார்வையில், 50%க்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு இந்த வேகமான மாற்றத்தை முழுமையாகப் பின்பற்றுவது எளிதல்ல. வயது, மொழி, பொருளாதாரம், தொழில்நுட்ப அணுகல் போன்ற பல காரணிகள் தடையாக இருக்கின்றன.
எனவே, AI அனைவருக்கும் பயனளிக்க வேண்டுமெனில், தாய்மொழி வழிக் கற்றல், எளிய AI பயிற்சிகள், டிஜிட்டல் எழுத்தறிவு மற்றும் அனைவரையும் உள்ளடக்கிய கல்வி அவசியம்.
AI-யின் உண்மையான வெற்றி, சிலரை மட்டுமல்ல, அனைவரையும் முன்னேற்றுவதில்தான் உள்ளது. -
படித்த வர்க்கம்
2035–2055: ஒரு சாத்தியமான உலகம்
கடந்த நூற்றாண்டில் உலகம் ஏழைகளை நடுத்தர வர்க்கமாக மாற்றியது. அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், முற்றிலும் புதிய ஒரு சமூக வர்க்கம் உருவாகலாம். அவர்களை “படித்த ஏழைகள்” என்று அழைக்கலாம்.
இவர்கள் உயர்கல்வி பெற்றிருப்பார்கள். செயற்கை நுண்ணறிவு, தானியக்கம், டிஜிட்டல் தளங்கள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தும் திறனும் இருக்கும். ஆனால் நிரந்தர வேலை இருக்காது. Gig Economy, ஒப்பந்தப் பணிகள், குறுகிய காலத் திட்டங்கள், தற்காலிக வருமானம் ஆகியவற்றையே நம்பி வாழ வேண்டியிருக்கும். அறிவு இருக்கும்; ஆனால் பொருளாதாரப் பாதுகாப்பு இருக்காது. இதனால், இவர்கள் இன்றைய ஏழைகளுக்கும் நடுத்தர வர்க்கத்திற்கும் இடைப்பட்ட ஒரு புதிய சமூக அடுக்காக உருவாகலாம்.
அதே நேரத்தில், உலகளவில் மிகச் சிலரிடமே அளவிட முடியாத செல்வமும், தரவுகளும், செயற்கை நுண்ணறிவு வளங்களும் குவியலாம். இதனால் செல்வச் சீரற்ற நிலை மேலும் அதிகரிக்கலாம்.
மற்றொரு சவால் இயற்கை வளங்கள். காலநிலை மாற்றம், மக்கள் தொகை உயர்வு, நீர்வள மேலாண்மை குறைபாடுகள் ஆகியவை சில பகுதிகளில் தண்ணீர் பற்றாக்குறையை அதிகரிக்கக்கூடும். சில ஆய்வாளர்கள் எதிர்காலத்தில் தண்ணீரை மையமாகக் கொண்ட அரசியல் மற்றும் பிராந்திய மோதல்கள் அதிகரிக்கலாம் என்று எச்சரிக்கின்றனர்.
இந்தச் சூழலில், தொழில்நுட்பத்தின் மீதான மக்களின் பார்வையும் மாறக்கூடும். “புதிய தொழில்நுட்பம் வேண்டும்” என்ற கோரிக்கையை விட, “அடிப்படை உணவுப் பாதுகாப்பு, குடிநீர், வாழ்வாதாரம் வேண்டும்” என்ற கோரிக்கைகள் பலமாக எழலாம். தொழில்நுட்பம் மனித வாழ்வை மேம்படுத்துகிறதா, அல்லது சிலரின் செல்வத்தை மட்டுமே பெருக்குகிறதா என்ற கேள்வியும் சமூக விவாதமாக மாறலாம்.
எதிர்காலம் எப்படி அமையும் என்பதை யாராலும் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது. ஆனால் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம், பொருளாதார வளர்ச்சி, சமூக நீதி, இயற்கை வளப் பாதுகாப்பு ஆகிய நான்கிற்கும் சமநிலை ஏற்படுத்தும் நாடுகளே நிலையான வளர்ச்சியை அடையக்கூடும்.
